삼위 양식론(Modalism), 삼신론(Tritheism), 성경에 따른 삼일 하나님에 대한 순수한 계시

1.1 몇 가지 정의목차로 돌아가기

삼위 양식론부터 시작하기로 하자. 이 용어가 많은 그리스도인들에게 생소하기 때문에, 우리는 먼저 「양식(mode)」, 「양식의(modal)」, 「양식론(modalism)」, 「양식론자(modalist)」라는 네 가지 용어를 정의할 필요가 있다. 철학적인 의미에 따르면, 「양식(mode)」은 어떤 것으로 꾸며진 외관이나 형태를 나타낸다. 즉 그것은 나타남이나 형태 혹은 정돈된 방식을 가리킨다. 형용사인 「양식의(modal)」는 그 본질 혹은 실체와 구별되는 사물의 양식을 특징 짓는다. 「(삼위)양식론」은 아버지, 아들, 성령이 각각 구별된 세 인격이라기보다 하나님이 그분 자신을 나타내시는 세 가지 양식 또는 행동 형태들이라는 신학 이론이다. 「(삼위)양식론자」는 삼위 양식론이라는 신학적 이론을 신봉하는 사람이다.

1.2 삼위 일체에 대한 삼위 양식론적 관념목차로 돌아가기

삼위 일체에 대한 삼위 양식론적 관념에 따르면 아버지, 아들, 영은 동등하지 않고 영원히 공존하지도 않으며, 다만 하나님이 세 번 연속적으로 나타나신 것이거나 세 가지의 일시적인 행동 양식일 뿐이다. 사실상 일원론의 한 형태인 삼위 양식론은 그분 자신의 속 존재가 삼일(三一)이신 것을 부인한다. 도리어 삼위 양식론은 아버지와 아들과 영은 신성한 구속 계획을 수행함에 있어서 하나님이 채택하신 일시적 또는 연속적인 역할들이고, 그들은 신격의 궁극적인 본성 안에서 어떤 것과도 부합될 길이 없다고 주장한다.¹ 삼위 양식론은 그리스도의 독립적인 위격을 인정하지 않으며, 성육신을 아버지의 존재 혹은 나타남의 한 양식으로 간주한다.² 삼위 양식론자들에게는 아버지와 아들과 영이 다만 하나님이 그분 자신을 계시하는 수단일 뿐, 그분의 속 존재와는 아무 관련도 없다.³

1.3 삼위 양식론의 간략한 역사목차로 돌아가기

이제 삼위 양식론의 간략한 역사와 그것을 신봉하는 몇몇 인도격인 인물들의 사상을 고찰해 보자. 2세기 말엽에 유일신론이라는 가르침의 형태가 출현했다. 삼위 양식론, 혹은 「양태론적 유일신론」으로 알려진 이것은 유일신론의 한 형태이다. 「유일신론」이라는 단어는 한 사람의 통치를 의미하는 헬라어 단어 「모나키아(monarchia)」에서 파생되었다. 유일신론자들은 신성한 연합 또는 「군주국(Monarchy)」을 염두에 두고 있었다. 그들의 지배적인 원칙은 하나님이 한 분이시라는 것이었다. 하나님이 셋이신 면의 계시를 설명함에 있어서, 유일신론은 그리스도인들이 세 하나님을 경배한다는 사상을 배제하고자 했다.⁴ 이러한 원칙을 유지하면서 양태론적 유일신론자들은 그리스도의 완전한 신성도 주장하고자 했다. 그러나 우리가 보겠지만, 삼위 양식론자들은 사실상 그리스도의 독립적인 위격을 희생시켜 아버지의 실체 안으로 흡수되게 했다.⁵ 삼위 양식론은 단순한 믿는이들에게 호응을 얻었다. 왜냐하면 그것은 이신론, 삼신론(둘 혹은 세 하나님이라는 신앙)의 타락에 맞서 한 하나님에 대한 그들의 신앙을 보존해 주는 최선의 방법처럼 보였기 때문이다.⁶

삼위 양식론 학파의 초기 대표자들 가운데 프라케아스(Praxeas)와 노에투스(Noetus)는 둘 다 2세기 말에 소아시아에서 로마로 왔다.⁷ 프라케아스는 아버지와 아들은 하나의 동일한 위격인데, 아버지 자신이 사람이 되사 그리스도 안에서 굶주리고, 목마르고, 고통받고, 죽으셨다고 가르쳤다.⁸ 이러한 관점은 또한 「성부 고난설」로도 알려져 있는데, 라틴어로 「아버지」라는 뜻의 「pater」와 「고난당함」이라는 뜻의 「passio」에서 온 것이다. 이는 아버지와 아들을 실질적으로 동일시하는 것이 아버지가 십자가에서 고난받으셨다는 결론에 이르게 하기 때문이다.⁹ 교회 역사학자인 필립 쉐프의 말에 의하면, 프라케아스는 『아버지와 아들의 관계를 영과 육체의 관계로 생각했다. 영과 동일한 대상이 아버지요, 아들과 동일한 대상이 육체이다. 그는 카톨릭의 삼신론적인 교리를 생각했다.』¹⁰ 프라케아스가 지지한 삼위 양식론은 한때 로마에서 영향력이 있었고 유행했었다. 3세기 초에 신격을 「세 인격 안의 한 본질」이라고 정의한 터툴리안은 「프라케아스에 대한 반박」이라는 제목의 소책자에서 프라케아스가 성령을 몰아내고 성부를 못박았다고 반박하는 글을 썼다.

노에투스(Noetus)는 A. D. 200년 경에 프라케아스와 같은 견해를 출판했는데,¹¹ 그는 『그리스도는 아버지 자신이었고, 아버지 자신이 태어나셨고, 고난받으셨고, 죽으셨다.』고 가르쳤다.¹² 노에투스는 그리스도께서 하나님이 되시기 위해서는 그분이 아버지와 동일해야 한다고 가르쳤다. 노에투스에게 있어서 신격의 분할이란 있을 수 없었기 때문에, 그리스도가 고난받은 것은 아버지가 고난받은 것이었다.¹³ 노에투스에 의하면 오직 한 하나님, 아버지만 계셨으며, 그분은 그분이 기뻐하시는 대로 그분 자신을 나타내셨다. 아들은 다만 하나님의 명칭일 뿐이며, 그때 그분은 자신을 세상과 사람들에게 계시하셨다. 아버지는 땅에서의 체험과 관련된 일정 기간 동안만 아들이라고 불리셨다. 노에투스에게 있어서, 아들은 육신 안에 가려진 아버지이다.¹⁴ 노에투스의 제자들인 에피고누스(Epigonus)와 클레오메니스(Cleodmenes)도 로마에서 그의 교리를 전했다.¹⁵

나중에 교황 칼리스투스 1세가 된 칼리스투스(Callistus)도 노에투스의 교리를 채택하고 지지하여 아들은 단지 사람의 형태로 아버지가 나타나신 것이라고 했다. 칼리스투스는 영이 몸에게 생명을 불어넣듯이 아버지도 아들에게 생명을 불어넣었다고 가르쳤다.¹⁶ 그의 반대자들이었던 이신론자(두 하나님을 믿는 사람)들을 생각하면서 칼리스투스는 육신을 입은 하나님은 아들이라고 불리나, 육신을 떠나서는 아버지라 불린다고 가르쳤다.¹⁷

3세기 초에 베릴루스(Beryllus)는 아들의 인격적인 존재를 부인하고, 사람들 가운데 오시기 전에는 그분이 자신의 개별적인 존재를 갖지 않았다고 가르쳤다]: 베릴루스는 또한 그리스도의 독립적인 신성을 부인하면서, 그분은 고유한 신성을 갖고 있지 않았으며, 땅 위에서의 생애 동안 그분 안에 거했던 아버지의 신성만을 가지고 있었다고 주장했다. 어떤 의미에서 베릴루스는 삼위 양식론의 초기 학파와 사벨리우스파 사이의 징검다리였다.¹⁸

사벨리우스(Sabellius)는 삼위 양식론자들 중에서 단연코 가장 근원적이고, 심오하고, 교묘한 자였다.¹⁹ 그의 이론은 본질적으로 노에투스의 이론이지만, 보다 정교하게 다듬어졌으며, 아들에게는 물론 성령에게도 명확한 위치를 부여했다.²⁰ 사벨리우스는 하나님의 단일성을 보존하는 데 있어서 앞서 있었던 자들보다 더 많은 관심을 기울였던 것 같다. 그는 하나님이 한 본질이실 뿐 아니라 한 위격이라는 것을 가장 가능한 방법으로 주장했다.²¹ 사벨리우스에 의하면, 아버지와 아들과 성령은 모두 한 분이시고 동일한 분이시며, 자신을 환경에 따라 다른 식으로 나타내시는 한 하나님의 세 이름이다. 아버지이신 그분은 창조주요, 주관자요, 율법을 주신 분이며, 아들이신 그분은 구속주로 성육신 되신 분이고, 영이신 그분은 사도들에게 영감을 불어넣는 분이요, 거듭나게 하는 분이요, 거룩케 하는 분이시다.²² 그러나 사벨리우스에게 있어서 그분은 유일하고도 동일한 하나님이시고, 유일하고도 동일한 신격이시며, 연속되는 일시적 표현들 안에서 나타나셔서 마치 한 개인이 다양한 역할에 따라 다른 칭호로 불리우듯이 이 모든 방식으로 행하는 분이시다.²³ 하나님은 아버지, 아들, 성령으로 동시에 역사하지 않으시고, 그 필요에 따라 하나의 행동에서 또 다른 행동으로 이어서 전환하여 유일하고도 동일한 하나님이 때로는 아버지로, 때로는 아들로, 때로는 성령으로 나타나는 것이지 결코 모두 동시에 존재하시지 않는다.²⁴

사벨리우스의 근본적인 사상은, 하나님의 단일성이 세상에 펼쳐지는 과정 가운데서, 혹은 계시의 기간 동안에는 세 가지 형태로 드러나나 구속이 완성된 후에는 다시 단일함으로 복귀되신다는 것이다.²⁵ 사벨리우스는 아들의 계시가 승천으로 끝나고 영의 계시는 거듭남과 거룩케 함까지 계속된다고 가르쳤다.²⁶ 그러므로 사벨리우스의 삼위일체는 하나님의 속 존재인 본질의 삼위일체가 아니라 계시의 삼위일체이다. 아버지와 아들과 성령은 단지 한 신성한 본질이 그 자체를 계시하는 세 가지 다른 면의 명칭일 뿐이다.²⁷ 사벨리우스는 주로 아버지와 아들과 성령이 각자의 임무를 완성한 후에는 추상적인 실체로 복귀되는 일시적 현상이라고 한 것에서 정통 교리와 다르다.²⁸ 사벨리우스는 아버지와 아들과 성령이 하나님의 속 존재 안에서 영원히 동시에 존재하심을 부인한다. 오히려 그는 아버지와 아들과 영은 하나님의 한 인격의 일시적이고도 연속적인 나타남이라고 주장했다. 유명한 교리 학자 베튜운 베이커(J. F. Bethune-Baker)의 말에 의하면, 사벨리우스에게 있어서는 『참된 성육신이 없고, 그리스도 안에서 일어났던, 따로 분리시킬 수 없는 하나님과 인간의 연합이 없다. 하나님은 다만 그리스도 안에서 그분 자신을 나타내셨으며, 그 역할을 수행하고 위대한 연극의 막이 내릴 때, 그리스도 또는 하나님의 아들로서의 역할은 끝나게 된다.』²⁹

6.1 유일하신 한 하나님목차로 돌아가기

성경은 하나님이 유일하게 한 분이신 것을 분명하고도 명확하게 계시한다. 이것에 대해서는 논쟁의 여지가 없다. 왜냐하면 그것은 신·구약 성경 모두에 명백하게 계시되어 있기 때문이다. 신명기 6장 4절은, 『이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 하나인 여호와시니』라고 말하며, 이사야 44장 6절은, 『이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구속자인 만군의 여호와가 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라』고 말한다. 이사야 44장 8절에서 주님은 질문하신 다음 스스로 답변하신다. 『나 외에 신이 있겠느냐 과연 반석이 없나니 다른 신이 있음을 알지 못하노라』. 신약에 와서 우리는 고린도 전서 8장 4절에서 『하나님은 한 분밖에 없는 줄 아노라』고 말하며, 로마서 3장 30절에서 『할례자도 믿음으로 의롭게 하실 하나님은 한 분이시니라』고 말하고, 갈라디아서 3장 20절에서 『하나님은 한 분이시니라』고 말하며, 디모데 전서 2장 5절에서는 『하나님은 한 분이시요』라고 말함을 본다. 그러므로 하나님의 순수한 말씀의 계시에 따라 하나님이 유일한 한 분이심은 지극히 분명하다. 우리가 그분에 대해 무엇을 말하든, 그 밖의 것들은 이러한 근본 원칙으로 통제되어야 한다.

6.2 신격의 세 위격목차로 돌아가기

고벳의 말을 사용한다면, 성경이 유일한 한 하나님을 계시하고 있는 반면, 『성경은 신격 안에 있는 위격의 구별을 명백하게 확증한다.』² 이사야 6장 8절에서 하나님은, 『내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬』라고 말씀하신다. 여기에서 하나님은 한면으로 자신을 「나」라고 하시고, 다른 한면으로는 「우리」라고 하신다. 이것은 「나」가 「우리」이고 「우리」가 「나」라는 것을 증명한다. 그러면 하나님은 단수이신가, 복수이신가? 이것은 비밀이다. 창세기 1장 26절에서 하나님은 또한 자신을 「우리」라고 말씀하신다. 그분의 신성한 말씀 안에서 유일하신 한 하나님은 종종 자신을 「우리」라고 말씀하신다. 이것은 신격의 세 위격―아버지, 아들, 영―에 기인한 것임에 틀림없다.³

마태복음 28장 19절은, 『아버지와 아들과 성령의 이름 안으로 침례를 주고』(헬라어 참조)라고 말한다. 여기서 우리는 분명히 세 위격―아버지, 아들, 영―을 본다. 그러나 아버지, 아들, 영이 셋임에도 불구하고 이름은 하나이다. 이 이름은 하나님이 하나 안의 셋이심을 말해 준다. 하나님은 유일한 한 분이시지만, 여전히 아버지, 아들, 영이라는 세 위격의 문제가 있다. 그리피스 토마스(Griffith Thomas)의 글을 인용해 보자.

『삼위일체라는 단어로 표현된 하나님의 삼중적 구별은 예수 그리스도라는 용어에서 「무한하신 하나님」의 의미를 생각하고 표현하기 위한 사람의 노력이며, 우리는 「성부, 성자, 성령」이라는 용어가 비밀에 대하여 사용할 수 있는 최고의 묘사임을 믿는다.』⁴

신격의 삼위일체는 구약에 계시되었다. 그것은 창세기 1장 1절, 『태초에 하나님이 천지를 창조하시니라』에도 함축되어 있다. 히브리어에서 주어인 「하나님」은 삼중수(三重數)인데, 동사 「창조하다」는 단수이다. 이것은 하나님이 하나 안의 셋이시라는 의미를 담고 있다. 출애굽기 3장 6절에서 주님은 모세에게, 『나는 네 조상의 하나님이니 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이니라』고 말씀하셨다. 이 구절은 열조의 하나님이 삼중수(三重數)이심을 계시한다. 아브라함의 하나님에서 강조점은 아버지에 있으며, 이삭의 하나님에서 강조점은 아들에 있고, 야곱의 하나님에서 강조점은 영에 있다.⁵ 비록 하나님이 유일하신 한 하나님이지만, 여전히 삼중이시라는 문제가 있다. 왜냐하면 그분이 아버지, 아들, 영이시기 때문이다. 신격의 삼위일체는 또한 민수기 6장 24절부터 26절까지에 있는 삼중 축복과 이사야 6장 3절에 있는 하나님께 대한 삼중 찬양에도 암시되어 있다. 하늘에 있는 스랍들이 『거룩하다, 거룩하다, 거룩하다』고 말한 것은 확실히 그들이 찬양하는 하나님이 삼일이시기 때문이다. 이사야 6장 3절을 같은 장 8절과 함께 놓고 볼 때, 우리는 스랍들이 찬양한 이 하나님이 그분 자신을 「우리」라고 말씀하심을 보는데, 이것은 본문의 내용에 따르면 그분이 삼중 위격을 가지고 계심을 가리킨다.⁶

마태복음 28장 19절 뿐 아니라 신약의 많은 구절들이 하나님이 삼일이심을 분명히 계시한다. 베드로 전서 1장 2절은, 『하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령의 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 입은』이라고 말한다. 여기에서 아버지와 영과 아들이라는 세 신성한 위격이 함께 언급되었다. 계시록 1장 4절과 5절에서도 마찬가지이다. 거기서 사도 요한은, 『이제도 계시고 전에도 계시고 장차 오실 이와 그 보좌 앞에 일곱 영과 … 예수 그리스도로 말미암아 은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라』고 말한다. 그러므로 성경의 순수한 말씀에 따르면, 하나님은 유일한 한 분이시고, 이 유일한 하나님이 아버지와 아들과 영이신 삼일이시다.

6.3 셋 모두가 하나님이시며 영원하심목차로 돌아가기

아버지와 아들과 영이 영원부터 영원까지 동등하게 상호 존재하시지 않고 단지 하나님의 한 위격이 일시적으로 세 번 나타나신 것이라고 하는 삼위 양식론의 교리는 하나님의 순수한 말씀의 분명한 구절들로 그 잘못이 쉽게 증명된다. 성경은 아버지와 아들과 영 셋이 모두 하나님이심을 계시한다. 아버지가 하나님이신 것은 에베소서 1장 17절에 있다. 거기서는 영광의 아버지이신 하나님을 말하고 있다. 아들이 하나님이신 것은 아들을 하나님이라고 부르는 히브리서 1장 8절로 입증된다. 영이 하나님이신 것은 성령께 거짓말을 한 아나니아가 사실상 하나님께 거짓말을 한 것이라고 말하는 사도행전 5장 3절과 4절로 증명된다. 삼위 양식론자들이 아버지와 아들과 성령이 영원하지 않다고 주장하는 반면, 성경은 그 셋이 영원하시다고 말한다. 이사야 9장 6절은 아버지가 영원하신 것을 계시하고, 히브리서 1장 12절과 7장 3절은 아들이 영원하신 것을 계시하며, 히브리서 9장 14절은 영이 영원하심을 증명한다. 그러므로 신격의 세 위격이 영원하지 않다는 어떠한 주장도 하나님의 분명한 계시를 부정하는 것이다.

6.4 아버지와 아들과 영이 동시에 존재하심목차로 돌아가기

삼위 양식론에 따르면, 아버지와 아들과 영은 동시에 존재하실 수 없다. 그러나 성경은 어떻게 말하는가? 마태복음 3장 16절과 17절에서 아들이신 예수께서 침례받으실 때, 하나님의 영이 그분 위에 강림하셨고, 아버지는 하늘에서 『이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라』고 선포하셨다. 이 구절들에서 가리키는 것처럼, 아버지와 아들과 영은 동시에 존재하셨다. 그러므로 그들이 동시에 존재하시지 않는다고 하는 삼위 양식론은 거짓이다. 아버지와 아들과 영이 동시에 존재하시는 것은 요한복음 14장 16절과 17절에서도 입증되는데, 거기서 주님은 아들이신 그분이 아버지께 기도하실 것이고, 아버지는 진리의 영이신 또 다른 보혜사를 우리에게 보내 주실 것이라고 말씀하신다. 다시금 아버지와 아들과 영은 모두 하나님이시며, 영원하시며, 동시에 존재하신다. 같은 내용이 에베소서 3장 16절과 17절에서도 분명하게 계시되고 있는데, 거기서 바울은 그리스도께서 우리 마음에 거처를 정하시도록 아버지께서 그분의 영으로 우리를 강건케 하실 것을 기도하고 있다. 고린도 전서 12장 4절부터 6절에서도 「같은 영」, 「같은 주」, 「같은 하나님」을 말하며, 고린도 후서 13장 13절에서도 우리는 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심, 즉 셋 모두가 동시에 우리와 함께하심을 본다. 계시록 1장 4절과 5절에서도 은혜와 평강이 하나님과 영과 그리스도로부터 동시에 임한다. 그러므로 이 모든 성경 구절들은 삼위 양식론의 오류를 드러내고 있다. 아버지와 아들과 성령은 모두 하나님이시고, 모두 영원하시며, 모두 동시에 존재하신다.

요한복음 1장 2절은 말씀이신 그리스도가 「태초에 하나님과 함께 계셨다」고 말한다. 영원 과거부터 말씀은 하나님과 함께 계셨다. 어떤 사람들이 추측하듯이, 그리스도가 영원 과거에는 하나님과 함께 계시지 않고 하나님도 아니셨으나 어떤 시점부터 하나님이 되셨고 하나님과 함께 계시게 되었다는 것은 사실이 아니다. 그렇지 않다. 그리스도는 언제나 하나님이셨고, 항상 하나님과 함께 계셨다. 그분의 신격은 영원하며 절대적이시다⁷ 이것은 그리스도는 결코 하나님이 아니라는 아리우스의 가르침과 그리스도는 아버지 하나님과 영원히 공존하는 분이 아니라는 사벨리우스의 가르침이 모두 거짓임을 증명한다.

6.5 셋 모두가 하나이심목차로 돌아가기

모든 근본적인 그리스도인들은 하나님이 유일하게 한 분이시고, 그분이 영원히 아버지요 아들이요 영이심을 믿는다. 그들은 하나님이 셋 안에 계신 한 분이신 면은 강조하지만, 종종 그분이 하나 안의 셋이신 면은 소홀히한다. 그러나 이것 또한 하나님의 순수한 말씀 안에 분명하게 계시되어 있으므로 신실하게 믿고 선포해야 한다. 그럼에도 불구하고 우리가 선입관의 정당성을 발견할 목적으로, 혹은 사람이 만든 전통적인 신학 체계를 보존할 목적으로 정신 분석적인 방법으로 성경에 접근한다면, 우리는 하나님이 「하나 안의 셋」이신 분임을 무시할 수도 있다. 이렇게 하는 것은 삼일 하나님에 대한 성경의 온전한 계시에 충실치 못한 것일 뿐만 아니라, 오늘날 이 땅 위에서 그분의 단체적인 표현인 교회를 갖기 위하여 그분 자신을 우리에게 분배하시는 하나님의 경륜의 완성을 좌절시키는 것이기도 하다. 그러므로 성경이 삼일 하나님에 관하여 말한 모든 것에 신실하고자 하는 사람들인 우리는 하나님이 「하나 안의 셋」이신 분임을 보여 주는 말씀의 구절들을 분명하게 제시해야 한다.

우리는 하나님이 아버지와 아들과 영이신 것을 보았다. 그러나 우리가 만일 하나인 면을 손상시키면서까지 셋인 면을 강조한다면, 아마도 무의식적으로 의도하지 않을지라도 삼신론으로 떨어질 것이다. 우리는 삼일 하나님의 두 면, 즉 셋이 하나인 면과 하나가 셋인 면을 모두 단언해야 한다. 그렇게 해야만 우리는 삼위 양식론과 삼신론의 극단을 피할 수 있다. 우리는 이 두 면을 증명함으로써 삼일 하나님의 이해할 수 없는 비밀을 가장 정확히 깨닫게 된다. 우리는 결코 이 비밀을 충분히 설명할 수 없다. 우리는 그것을 체계화하려고 하지 않은 채 성경이 말하고 증거하는 것을 다만 믿을 수 있다. 성경 어디에서도 하나님의 말씀을 체계화시키거나 인간적인 공식을 통해 그 문구들을 일치시킬 것을 요구하지 않는다. 우리는 하나님이 말씀하신 것은 무엇이든지 단순하게 믿는다.

6.6 아들이 아버지라고 불리심목차로 돌아가기

성경은 아버지와 아들과 영이 모두 한 분이심을 선포한다. 이사야 9장 6절의 순수한 말씀에 따르면, 아들은 아버지이시다. 이 구절에서 우리는 두 문구를 본다. 그것은 아기가 전능하신 하나님이라 불린다는 것과 아들이 영존하시는 아버지라 불린다는 것이다. 만일 우리가 첫번째 문구를 받아들인다면, 두번째 것도 받아들여야 한다. 모든 근본적인 그리스도인들은 아기가 전능하신 하나님이시라는 첫번째 문구는 받아들이지만, 전통적인 용어와 이해 때문에 아들이 영존하는 아버지시라는 두번째 문구는 받아들이지 않는다. 그러나 만일 우리가 편견이나 선입관 없이 단순하게 이 구절을 읽는다면, 이 말씀이 말하고 있는 것이 아들이 영존하시는 아버지임을 의미한다고 시인해야 할 것이다. 그러나 그것으로부터 부당한 어떠한 결론(성부 고난설과 같은)을 이끌어내지 않고, 또 아들과 아버지 간에 있는 구별을 명백히 가리키는 말씀 구절들로 그것을 조화시키려고 노력하지 않고서 이 구절들을 읽어야 하며, 그것에 대한 진리를 증거해야 한다. 삼일 하나님의 비밀 중 하나는 아버지와 아들이 하나이지만 여전히 둘이시라는 것이다. 이사야 9장 6절은 그들이 한 분이심을 계시하며, 어떤 것도 가감하지 않고서 순수한 하나님의 말씀을 믿는 사람들인 우리는 다만 그렇다고 믿어야 한다. 만일 우리가 이 구절을 왜곡하려 하거나 전통적인 사고 체계와 일치하도록 해석하려 한다면, 우리는 어린아이 같은 단순함으로 이 구절을 취할 수 없는 자들로 드러날 것이다. 이사야 9장 6절은 아들이 영존하시는 아버지라 불린다고 분명하게 말한다. 그러므로 비밀하게 보이는 그대로, 아들은 아버지시고 아기는 전능하신 하나님이시다. 우리는 성경의 순수한 말씀이 말하고 있는 것을 믿어야 한다. 그러나 이 구절에 따라 아들이 아버지이심을 믿는 것은 그들 사이에 구별이 없음을 믿는 것을 의미하지 않는다. 우리는 이미 그러한 구별이 있음을 가리키는 성경 구절들을 인용했다.

요한복음도 아버지와 아들이 하나이심을 증거한다. 아들의 손과 아버지의 손인 두 손을 말씀하신 후에, 주 예수님은 분명하게 『나와 아버지는 하나이니라』(요 10:30)고 말씀하셨다. 요한복음 14장 8절부터 11절에서 우리는 아버지가 아들 안에 계시고, 아들은 아버지 안에 계시며, 아버지는 아들 안에 거하시고, 아들을 보는 자는 아버지를 보는 것임을 본다. 이 모든 구절들에서 주님은 그분과 아버지가 하나라는 비밀을 분명하게 계시하신다. 그분은 아버지 안에 계시고, 아버지는 그분 안에 계신다. 그분이 말씀하실 때 역사하시는 분은 아버지 자신이며, 사람들이 그분을 알 때 아버지를 아는 것이요, 그분을 볼 때 아버지를 보는 것이다. 이는 그분이 아버지이시기 때문이다. 그분과 아버지는 하나이시다⁸ 만일 우리가 아버지와 아들 간의 구별을 계시하는 말씀의 부분들과 이사야서와 요한복음의 이러한 구절들을 일치시키고자 한다면, 우리는 그렇게 하는 것이 우리의 능력 밖의 일임을 보게 될 것이다. 우리는 다만 성경이 말하고 있는 것은 무엇이든지 믿고 또 그것을 증거할 수 있을 뿐이다.

6.7 아들이신 그리스도가 영이심목차로 돌아가기

성경의 분명한 계시에 의하면, 아들이신 그리스도는 영이시다. 요한복음 14장 16절부터 20절까지를 상고해보라. 16절에서 주님은, 『내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하시리니』라고 말씀하신다. 여기에서 주님은, 우리와 함께 계시고 우리 안에 거하기 위해 오실 실제의 영이신 또 다른 보혜사가 되시기 위해 그분이 죽음과 부활을 통과하실 것을 말씀하고 있다. 17절에서 주님은, 『저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라』고 말씀하신다. 이 구절에서 주님은 진리의 영이 우리와 함께 거하시고 우리 안에 거하실 것을 말씀하신다. 그리고 18절에서 그분은, 『내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라』고 말씀하신다. 이러한 구절들을 주의 깊게 살펴보라. 그러면 17절의 「저」가 18절의 「내」임을 알 수 있을 것이다. 사실 주님은, 『그가 올 때 내가 오는 것이다. 그가 나이고 내가 그이다.』라고 말씀하고 있다. 더 나아가 17절에서 주님은 진리의 영이 우리 안에 계실 것임을 말씀하시고, 20절에서는 아들이신 그분이 우리 안에 계실 것임을 말씀하신다. 이것은 우리 안에 계신 그 영이 주님 자신임을 증명한다. 그러므로 주님은 그 영이시다. 오직 한 영, 즉 성령이 계시므로 이것은 주님이 성령이심을 의미한다. 이것은 「하나님의 영」과 「그리스도의 영」과 「그리스도」를 말하고 있는 로마서 8장 9절부터 12절로 확증된다. 하나님의 영은 그리스도의 영이고, 그리스도의 영은 그리스도 자신이다.⁹

고린도 전서 15장 45절 하반절은, 『마지막 아담은 생명 주는 영이 되었나니』(헬라어 원문)라고 말한다. 의심할 것 없이 마지막 아담은 아들이신 그리스도이고, 생명 주는 영은 확실히 성령이시다. 오직 한 영, 즉 성령만이 생명을 주는 영이시다. 고린도 전서 15장 45절에 있는 생명 주는 영이 성령이 아니라고 하는 것은 두 생명 주는 영이 있음을 가리키는 것이다. 이것은 이단이다! 그것을 교묘히 다른 뜻으로 설명하려 하지 말고, 고린도 전서 15장 45절을 다만 믿도록 단순해지자. 한 저자는 고린도 전서 15장 45절을 해석하면서, 『여기에서 우리는 현저하게 친밀한 방식으로 동일시된 영과 그리스도를 본다 …. 믿음의 견지에서 영과 주님은 동일하시다.』라고 말한다.¹⁰

더 나아가 고린도 후서 3장 17절은, 『(지금)주는 영이시니』라고 한다. 이보다 더 분명한 것이 무엇이겠는가? 이 책의 내용에 따르면, 여기서의 주님은 주 예수 그리스도시고, 그 영은 생명을 주는 성령이시다(고후 3:6). 금세기 초에 유명한 스코틀란드 신학자 제임스 데니(James Denney)는 다음과 같이 말했다.

『물론 주님은 그리스도이시고, 그 영은 바울이 이미 6절에서 말한 영이다. 그것은 성령이신데, 새 언약 아래서 주님이시며 생명을 주는 분이시다. 그리스도께로 돌이키는 자는 그 영을 받는다 …. 그러므로 실제적으로 둘은 동일시되실 수 있다. 여기에서 그리스도인의 실제적인 체험에 관한 한, 그리스도의 영과 그리스도 자신 사이에 차별이 없다 ….』¹¹

헬라어로 고린도 후서 3장 18절에는 둘―주님과 영―이 한 분이심을 보여 주는 「주 영(Lord Spirit)」이라는 복합적인 칭호가 있다. 다시 한 번, 우리가 아들과 영이 구별됨을 가리키는 구절들과 말씀의 이러한 부분들을 조화시키고자 한다면, 우리로서는 그렇게 할 수 없음을 발견할 것이다. 우리는 다만 성경이 말하고 있는 것을 믿고 증거할 수 있을 뿐이다. 『이 진리의 양면을 관심을 가지고 보존하는 것은 필수적이다. 그리스도와 영은 다르지만 같으시고, 같지만 다르시다.』¹²

결론을 내리기 전에, 아버지와 아들과 영의 실제적인 하나에 관해 두 가지를 더 관찰해 보자. 계시록 5장 6절은 사도 요한이 「죽임을 당한 어린양」을 보았다고 말한다. 의심할 것 없이, 이 어린양은 그리스도이시다. 같은 절에서 요한은 이 어린양이 「온 땅에 보내심을 입은 하나님의 일곱 영인 일곱 눈」을 가지고 계신다고 말한다. 이 「일곱 영」은 다름아닌 성령이신데, 그것은 계시록 1장 4절과 5절에 하나님과 그리스도와 함께 언급된 것으로 증명된다. 즉 오늘날 성령은 그리스도의 일곱 눈이시다. 우리가 어떤 사람과 그의 눈을 분리시킬 수 없는 것처럼, 그리스도와 성령도 분리시킬 수 없다. 우리와 우리의 눈이 하나인 것처럼, 그리스도와 영도 하나이시다.¹³

복음서의 네 유사 구절들에서 주 예수님은 제자들에게, 그들이 그분의 이름을 위하여 핍박받고 관원과 종교 지도자들 앞에 끌려가리라고 말씀하신다(마 10:17-21, 막 13:9-11, 눅 12:11-12, 21:12-15). 각 경우에서 주님은, 『어떻게 또는 무엇을 말할까 염려치 말라 그때에 무슨 말할 것을 주시리니』(마 10:19)라고 말씀하셨다. 그런데 마태복음 10장 20절에서 주님은, 『말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 자 곧 너희 아버지의 성령이시니라』고 하신다. 마가복음 13장 11절에서는 『말하는 이는 너희가 아니요 성령이시니라』고 하시며 누가복음 12장 12절에서, 그분은 성령이 『마땅히 할 말을 … 너희에게 가르치시리라』고 약속하시고, 누가복음 21장 15절에서는 『내가 구재(口才)… 를 너희에게 주리라』고 말씀하신다. 이 모든 구절들을 함께 둘 때, 우리는 삼일 하나님이 주 예수님의 핍박받는 제자들을 통해서 말씀하실 것임을 알 수 있다. 그 당시에 주님을 따르는 사람들은 물론 세 구별된 위격이 그들을 통해 말씀하고 계신다는 느낌을 갖지 않았다. 오히려 그들은 주 예수님을 위해 증거할 때, 즉각적인 말씀을 주시는 하나 안의 셋이신 삼일 하나님을 체험했다.